2009 tavasz
Dr. Kakuszi B. Péter
1960-ban született Szegeden. A JATE magyar-történelem szakán végzett 1985-ben, 1989-ben pedig ugyanott filozófia tanári diplomát szerzett. 1991-től 1998-ig a szegedi Dugonics András Piarista Gimnázium igazgatója volt, 1994-től óraadó, 1998-tól főállású oktatója a Juhász Gyula Tanárképző Főiskola Magyar Irodalom Tanszékének. Jelenleg az SZTE JGYPK Magyar Irodalom Tanszékének és Tanítóképző Intézetének főiskolai docense. „két szép nagy alma
egy sárgarépa
meg néhány banán"
Falcsik Mari
Spanyolnátha, 2010 tél
SPN Könyvek 8. Berka Attila:
Hosszúkávé külön hideg tejjel, 2010
Rendelje meg: spn@spanyolnatha.hu
Dr. Kakuszi B. Péter







Piaristák, piaristák…
Magyarországon, Szegeden
A piaristák vagy más néven a kegyesrendi atyák évszázadok óta — néhány évtizedes kényszermegszakítással - jelen vannak Szegeden. De kik is ők? Annyiszor láttam leírva, hallottam előadásokon, hogy a rend által vezetett gimnáziumokban a jelenlévő atyák „biztosítják a piarista szellem folytonosságát”. Ezen a megjegyzésen mindig jót mosolyogtam, hiszen azoknak, akik róluk beszéltek, akiknek ez a szájából elhangzott, kivétel nélkül fogalmuk sem volt arról, hogy mi is az a bizonyos „piarista szellem”, mennyiben más egy piarista gimnázium, mint egy állami középiskola azon túl, hogy az egyiknek a fenntartója az egyház egyik szerzetesrendje, a másiké pedig a város, a megye vagy valamelyik egyetem.
Egyszóval: kik a piaristák? Erre válaszként Mészáros Gábor piarista egy tanulmányának részletét hívom segítségül.
A pietás szón a rendtársak zöme általában egyszerűen vallásosságot ért. Viszont van egy tágabban értelmezett jelentése is, amely befolyásolhatja a piarista életét, illetve munkáját. SCHÜTZ ANTAL szerint a pietásos, a kegyeletes lelkület az aktív és társas erények gyökere, miként a passzív erényeké az alázat. Három vonását emeli ki:
1) Hódolat az iránt, ami fölöttünk van. Pietás Isten iránt, hódolat Isten előtt. Istenre áll a hódolat, más személyekkel, értékekkel kapcsolatban a tisztelet. Elsődleges az Istennel kapcsolatos vonatkozása, hiszen „ha Isten feledésbe merül, maga a teremtmény érthetetlenné válik” (Gaudium et spes, 36. pont). Schütz szerint ennek a pietásnak ellentéte az a cinikus lelkület, amely nem tud felismerni és elismerni semmi nagyságot, amelynek számára nincsenek titkok és problémák. Valami ilyesmi érződik ki a közelmúltban annyira emlegetett és népszerűsített világnézetileg semleges oktatás és nevelés célkitűzéséből is.
2) Aztán a pietás megilletődöttséget is jelent azzal szemben, ami mellettünk és alattunk van, tiszteletet azzal szemben, ami körülvesz bennünket. A tanítványaink is bizonyos területen és mértékben alattunk vannak, alánk vannak rendelve. Nem sérthetnek meg, mi pedig nem sértődhetünk meg, mert nem vagyunk egy szinten a nevelés és az oktatás terén. De más területeken a problémaérzékenységük sokkal élesebb, elevenebb, mint a felnőtteké. Ráéreznek korproblémákra és gondolkodnak, ami persze néha veszélyes is lehet. A pietás itt arra int, hogy ne a magunk egyéniségét akarjuk rájuk erőszakolni, hanem megbecsülve adottságaikat, azokat igyekezzünk kifejleszteni. Részünkről a legfontosabb a gyerek elfogadása, hiszen minden emberi kapcsolatnak, így a nevelői-oktatói kapcsolatnak is az alapja a másik elfogadása. A pogány bölcsesség: „Maxima debetur puero reverentia” — „A legnagyobb tisztelet illeti meg a gyermeket” – voltaképpen egy ilyen keresztény és piarista igazságot takar.
Hogy az ilyen kegyeletes lelkület a legtágabb értelemben vett gazdasági és társadalmi szempontból is mit jelent, és hogy miben áll a kapitalizmus történelmi tévedése és bűne, jól fogalmazza meg Madách Az ember tragédiája londoni színében: „Kilöktem a gépből egy főcsavart, / Mely összetartá, – a kegyeletet.”
Egyrészt tehát egy közösség a piarista, amely a fenti szellemben tanítani és ami legalább ilyen fontos, nevelni akar.
De azonnal felmerül a kérdés, ha továbbgondoljuk az olvasottakat, hogy mi a forrása a piarista nevelésnek?
A rend tagjai ezt már sokszor és sokféleképpen próbálták megválaszolni. Én Jelenits István egy ezzel kapcsolatos tanulmányának egy részletét hívom segítségül: „A (hagyományos hármas szerzetesi fogadalom mellett) negyedik fogadalommal vállalt sajátos piarista hivatás így szélesül a ’pietas et litterae’ programjává, s a piarista így kötelezi el magát fogadalmával, szerzetesvoltában a ’világ’, a mindenkori kultúra iránt is.
Janus Pannonius a humanizmus hőskorában, mikor a világi műveltség teljessége a poétaság volt, szentenciás tömörséggel jelentette ki: ’nemo religiosus et poeta est’ — senki sem lehet költő és barát. Néhány száz évvel később, mikor a vallásnak és kultúrának a humanizmus korától kezdve szétágazó útjai már-már teljesen elválni látszottak, s mikor a kultúrember ideálját a filozófus személyesítette meg, a piarista Benyák így fogalmazta maga ellen-tézisét: ’Légy jó filozófus, és jó piarista vagy.’
A Kalazancius atyánktól elénk tűzött hivatásnak súlyát és újszerűségét ezen a szélsőséges fogalmazáson és azon a hősies odaadáson lehet lemérni, amellyel a piaristák mindig beleálltak a folyton alakuló kultúra valóságába. S ennek a szemmel tartásával viszont megérthetjük — túlzásaiban és tévedéseiben is — a piarista múltat, piarista elődeink személyes életsorsát is.
Ismét mondom, Szentatyánk nem láthatta előre, hogy mire vállalkozik. Ő a keresztény humanizmus Spanyolországában nőtt fel, a barokk hősi optimizmusának légkörében. A konkvisztádorok unokája volt, és bízott abban, hogy mint a két világrész, a pietas és litterae két világa is elválaszthatatlan egységbe forr. Hogy az egység kora messze van még, hogy a barokk rövid egyensúlyi helyzete után a szakadásnak és küzdelemnek évszázadai köszöntenek be, azt talán csak élete végén kezdte sejteni, amikor a 17. század közepe táján szembefordult a jezsuiták és Galilei barokkja, amikor a hagyományőrző, sokszor formalizmusba meredő egyházi barokkal szemben megszületett a fölvilágosodás eszmevilága. Nem csoda, hogy ennek a hasadásnak egyik első áldozata épp a piarista iskola és épp Kalazancius volt. Fájt neki a meghurcoltatás, gyönge aggastyán lévén, megviselte a fizikai szenvedés. De mindennél jobban fájhatott neki e szakadásnak fölismerése.
A piarista nevelőhivatás, tágabban a pietas et litterae programjának lehetőségét elméletileg a szerzetesség céljára: a szeretetre hivatkozva lehet megmutatni. A szerzetesi élet célja a tökéletesség, a tökéletesség pedig a szeretet. A fogadalmak és a közös élet csak kerete a szeretet kibontakozásának. A szeretet viszont hódító hatalom. Mint Isten-szeretet arra ösztönöz, hogy mindent Isten dicsőségének hordozójává tegyünk. Mint emberszeretetet az Apostol programját tűzi elénk: ’Mindenkinek mindene lettem, hogy mindenkit üdvösségre vezessek.’ (1Kor 9,22)
A szerzetességet tekinthetjük úgy, mint az egyház jegyesi és anyai képviselőjét. A szerzetesek a mértéktelen szeretet ihletében élnek, s végzik a kettős célú hódítás különböző műveit: egyik a kontemplációt, másik az irgalmasság testi vagy lelki cselekedeteinek valamelyikét. Beillik-e ebbe a keretbe a piarista Institutum szolgálata, s vele a kultúra-építő hivatás?
A kultúra értékalkotó tevékenység: az ember és a teremtett világ természetes értékeinek kibontakoztatása. Elvileg merőben természeti tény, megvalósulásában kétszeresen is összefügg a természetfölötti renddel. Egyrészt beleütközik a bűn misztériumába, mely árnyékot vet a természet, s kivált az emberi természet értékeire. Ebben az értelemben mondhatjuk Baudelaire-rel, hogy a kultúra küzdelem az eredeti bűn következményei ellen. Másrészt beleépül az ember és a teremtett világ tényleg természetfölötti célra rendelt élet-egységébe. Krisztus megjelenésével omnia facta sunt nova: új értéket, nagyságot nyert a kultúra is. Az ember és a teremtett világ értékeinek kidolgozásával ebben az összefüggésben – akarva-akaratlan – az istenfiúságra rendelt teremtmény s az Isten trónusának szánt mindenség nemesítésén fáradozik.
Az embernek — az egyesnek és még inkább a közösségnek — kötelessége a kultúra-alkotás. Az egyháznak mint természetfölötti célra rendelt tanító és megszentelő intézménynek nem hivatása a kultúrtevékenység. Az egyház tagjainak azonban – s így általuk a respublica christianának – igenis célja és kötelessége is. Az ’omnia vestra sunt, vos autem Christi, Christus autem Dei’ (1Kor 3,23) nem engedmény, hanem program. Mindent meg kell hódítanunk, hogy mindent Krisztusnak adhassunk, s ő átadhasson mindent az Atyának. Ha a keresztények nem vállalnák ezt a kötelességüket, kishitűségükről és gyávaságukról vagy restségükről tennének bizonyságot.
Ez a hódító tevékenység, mely végső soron szintén a szeretet inspirációjából él, elsősorban a laikusok föladata, akik ennek természetfölötti távlatú végzésével töltik be azt a papi hivatást, mely a megváltás művében osztályrészünk lett. Csakhogy a világiak állapotukban adott kötöttségeik miatt sohasem tudják egészen szabadon és teljesen átadni magukat e hivatásuknak. Ezért kultúrateremtő tevékenységükbe többnyire belejátszanak alacsonyabb rangú emberi szempontok is. Méltó tehát, hogy az egyház a szeretet szolgálatának teljesen átadott szerzetesek közül jelöljön ki egy csoportot, hogy az, hivatásánál fogva a fogadalmak meg a közös élet biztosította teljes odaadással álljon élére a respublica christiana e föladatának és a laikusokkal, sőt a nem keresztény kultúrahordozó és teremtő emberekkel is együttműködve magában létrehozza, s magából továbbsugározza a természetes érték és a természetfölötti szintézisét: kibontva a természetest és hitelessé téve a természetfölöttit.
Mert a kultúra lényege nem a külső alkotás: a tudományos eredmény, művészi remek, hanem a személyiség belső gazdagodása. S a piarista föladata nem az, hogy a műveltség külső eredményeit hozza összhangba a vallás, a keresztény élet tényeivel, hogy a tudományt, a művészetet rendelje a természetfölötti szolgálatába. Neki a tárgyi kultúra tényeit kell mélyen megélnie, a vallásos magatartással összhangba hoznia, s a kultúrának és a religiónak, a pietasnak és litteraenek e belső, saját személyiségben fölépített szintézisét kell továbbsugároznia növendékeibe, akiket épp arra nevel, hogy egész életükön át a kultúra értékalkotásaival dicsérjék és dicsőítsék meg az Úristent, szolgálják felebarátaikat.
Ha különböző rendbéli szerzők szerzetességről írott műveit forgatjuk, igencsak azt találjuk, mindegyik a maga szerzetét tartja a szerzeteseszmény legtökéletesebb megvalósulásának. Mi nem eshetünk abba a kísértésbe, hogy többre tartsuk magunkat testvéreinknél. A szeretet sokféle cselekedete között, amelyek gyakorlására a különböző szerzetesrendek alakultak, rangsorban sok előbbre való a nevelői munkánál s a vele kapcsolatos kultúra-hódításnál. Valamire mégis büszkék lehetünk. Nemesebb területet találhat a szeretet magának, nehezebbet – kivált manapság – aligha. A kontempláció, a liturgia, az apostolkodás, a betegápolás az Isten- és emberszeretetnek örök aktusai. Bennük az újabb nemzedék az előzőnek nyomába lép, kialakult stílusokat, hagyományokat vesz át, a belső fejlődés őstörvényű biztonságával alkot újat. A nevelés és kultúrmunka, a peculiaris cura és a pietas et litterae programja mindig új föladatot tűz minden nemzedék, minden egyes elé. Az olyan korokban, mint a mai kor, majdnem elbírhatatlanul nehéz föladatot. De mi nem a nemesebbet, hanem a nehezebbet kerestük akkor, amikor Kalazancius útjára léptünk. Tört korban élünk, az összeomlás és összeütközés korában. De bennünk is megvan a konkvisztádorok hite, elszántsága, mint Kalazanciusban. Hiszünk benne, hogy a két világ egy Úr birodalma. S el vagyunk szánva arra, hogy minden áron eggyé forrasszuk a két világot.”1
Jelenits István – aki mindig az EGÉSZről beszél, hiszen hittel valószínűleg csak arról lehet beszélni — szavai egy kérdésben egészen biztosan világosak: a hivatástudat folytonos újraeszmélődést, újragondolást feltételez, és a princípiumok sohasem határozhatják meg örök időkre a „világban—létezés” konkrét megjelenéseit. A princípiumokhoz való ragaszkodás éppen a folyamatos újragondolást jelenti.
Küldetéstudat, elkötelezettség és ebből fakadó „kényszer”: a régi korok szerzetesei azért hagyták el otthonukat és kereszteltek meg más kultúrájú népeket, mert azt gondolták, ha nem így tesznek, akkor a „barbárok” sohasem juthatnak Isten közelébe, vagyis — vulgáris kifejezéssel élve: elkárhoznak. A „modern és posztmodern kor” szerzetesei és civiljei - sok százezren - azért hagyják el otthonukat és mennek gyógyítani, tanítani, szociális munkát végezni stb., mert úgy érzik, ha nem teszik, akkor önmaguk nem juthatnak Isten közelébe, vagyis önmaguk kárhoznak el.
A piaristákat a küldetéstudat, elkötelezettség és az ebből fakadó „kényszer” hozta Magyarországra a 18. században. Lássuk, hogyan is alakult a rend története az elmúlt évszázadokban.
A magyar piarista rendtartomány a Poprád völgyében fekvő Podolint tekintette bölcsőjének, bár 1642-ben, amikor ott az első piarista megjelent, a városka a Zsigmond idejében elzálogosított szepesi városokkal együtt Lengyelországhoz tartozott. Az alapító Lubomirski Szaniszló (ő alapította a szepesbélai plébániát is 1674-ben) lengyel herceg volt, és a piaristák között sem volt akkor magyar. A föld azonban magyar volt, és már az első podolini diákok között is akadt magyar. Ez az iskola volt mintegy a jeladás és az indítás a további magyar alapításokhoz. A podolini kollégium kezdetben a német rendtartományhoz tartozott. A lengyel provincia megalakulásakor ehhez került (1662), és csak 1782-ben lett Szepesbélával együtt jogilag a magyar rendtartomány háza. 1692-ig a közben alapított magyar házak is a lengyel rendtartományhoz tartoztak. 1692-1695 között külön generálisi megbízott (delegátus) kormányozta a magyar házakat Mösch Lukács személyében, 1695-től pedig a német provincia viceprovinciájaként magyar viceprovinciális (helyettes tartományfőnök) állt az élükön az önálló ínagyar rendtartomány megalakulásáig, 1721-ig. Az önálló magyar rendtartomány megalakulását követő évtizedekben felgyorsult a rend terjeszkedése. A piarista tanítási rendszer jelentős tényezője lett a természettudományos alapon feldolgozott philosophia recentior (újabb bölcselet), amely Newtont, az újkori természettudományok atyamesterét tekintette vezérének. Nálunk a nagy műveltségű Cörwer Elek volt ennek a kezdeményezője, és a Mária Terézia által 1743-ban engedélyezett pesti filozófiai tanfolyamon az előterjesztője. Ez az új filozófia nem szorítkozott pusztán a bölcseleti tanfolyamokra. Néhány esztendő elég volt, hogy az egész rend szellemi közkincsévé váljék. Magyarországon a piarista iskolákban is népszerűek voltak az iskolai színjátékok. Az iskoladrámák, amelyeknek szerzői között több magyar piarista neve is szerepel, a nevelést voltak hivatva szolgálni, és alkalmat adtak a fiúknak, hogy a jó előadásban és a nyilvánosság előtti fellépésben gyakorolják magukat. Az iskolai színielőadások a város életében is eseményszámba mentek, s a lakosság szívesen, nagy számban látogatta őket.




